四十二章經講記 3

編者序

【隨身經典】系列叢書是法鼓文化在即將跨入新世紀的一九九九年，最特別的一項獻禮，內容收錄了聖嚴法師針對經典、歷代祖師文鈔語錄等的講說著述，書中並附有經典原文，以利讀者參閱持誦。輕薄短小的口袋書採小開本型式，將一般人認為厚重、難以理解的佛教典籍，化為每個人隨時隨地都可以閱讀的隨身伴侶。

近十年來，在東西方諸大德的努力下，佛法的觀念、禪修的方法，已經普遍為全球人士所認同，也有越來越多人願意接受佛法，因此有人說，佛學將會是下一個世紀的顯學。面對佛教三藏十二部佛典，「深入經藏」以便「智慧如海」，相信是許多人一生的夢想與讀書計畫。但是經典浩瀚如汪洋般，如果缺少了指引，難保不會失了方向，徒勞而無功；而且如果只讀經而不解其義，解其義又不能如說修證，則不免淪為「說食數寶」，與消解煩惱、淨化心靈終究是了不相干。

聖嚴法師便說過，他「一向主張『古為今用』，佛經不是僅供信仰持誦的，更當『如說修行』，應用於每一個人的日常生活之中。

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」法師也指出：「『解義』是對聽到、讀到的任何學問都能瞭解其內容。這又可分成兩個層次：第一種是從語言文字的表面去理解，望文生義，卻不一定是真的意思；第二種則是以自己對人生的體驗及對佛法的修行來通達、識透文字的內涵，根據實際經驗，根據證悟層次之不同而有不同的體認。」

由於聖嚴法師特別重視觀念與實踐，所以「義理透徹」、「善巧實用」便成了法師解經的兩大特色；尤擅長以深入淺出的方式，引導讀者瞭解經文本意與內在精神，並常以其一貫睿智幽默的譬喻，提示大眾如何將佛法的智慧與慈悲，落實在生活之中，讀後總讓人有當頭棒喝、如夢初醒之感。

【隨身經典】系列所收錄的文稿，都曾經在《法鼓》、《人生》雜誌連載過，部分則曾經出版過一般通行開本。內容形式有的是依傳統的講經方式，逐字、逐句解釋，讀者得以循序漸進地深入；有的則是從經典中，一段一段或是一句一句地摘錄下來，濃縮成幾個主題單元，以提綱挈領的方式讓讀者很快掌握到全本經文的重點。

以主題單元來講解一部經，這應該是聖嚴法師的特色之一，也是法師的慈悲善巧。在《修行在紅塵——維摩經六講》一書的〈自序〉中，法師便特別說明，這樣做「是為了因應現代一般人的需要」。

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在這二十世紀的最後一年，或許有著所謂世紀末的焦慮與不安，但卻也是法鼓山的「祝福平安年」。法鼓文化謹以【隨身經典】系列的出版，感恩三寶的加護；更祈願所有一切眾生，皆得身心平安，以更多的慈悲與智慧，共同邁向新的二十一世紀。

法鼓文化編輯部 謹識

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前言

《四十二章經》據說是最早翻譯成漢文的佛教經典。根據歷史上的記載，有一天東漢明帝夢到一尊全身金色，頭頂有圓光的神，飛到大殿前，醒後遂問諸大臣，這是什麼神？其中有一位知識廣博，名字叫傅毅的大臣說，這是印度得道者——佛，他有神通，可以飛行自在。於是漢明帝派遣張騫及秦景等十二人，前往大月支國（今新疆一帶），在那兒取得佛經四十二章。

另外有一種說法，是說迦葉摩騰及竺法蘭兩位西域高僧，以白馬馱經到洛陽，並將此經譯為漢文，後人遂將其住處命名為白馬寺。現在洛陽郊外的白馬寺還在，兩位高僧墳墓也在。

由於這部經到宋朝時代，被禪宗祖師加入許多禪宗的觀念及用語，故後代有人懷疑《四十二章經》不是從印度傳來，而是中國人自己偽造的，特別是梁啟超先生有這樣的主張。

近人研究《四十二章經》提出疑問者頗多，張曼濤先生主編的《現代佛教學術叢刊》第十一冊，就蒐集了胡適、湯用彤、王維誠、劉果宗、梁啟超、呂澂、

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印順法師等八人所研究的文章。根據印順法師的看法，雖然一般常見的《四十二章經》的版本中，有許多禪宗的觀念及用語，但是在《宋藏》（宋朝編成的《大藏經》，共計五〇四八卷，也稱《開寶藏》）與《高麗藏》中的《四十二章經》，並未見禪宗的內容及用語，應是最真實、最原始的。所以我們這次採用的版本是根據《大正藏》，亦即《宋藏》的內容。

形式上看這部經好像是佛在同一時間內所講的，其實是由後人從不同的經典，一段段摘錄蒐集而成的，這就如同《孝經》十八章，是將古書中有關孝道的事蹟輯在一起一般。

在《卍續藏》中收錄了五種有關《四十二章經》的註解，最早是由宋真宗皇帝所註，後來有守遂、明朝有蕅益大師、道霈禪師及清朝續法法師，他們都是根據禪宗的觀點重新潤飾。

日本人認為佛祖為禪宗留下最重要的經典有三部，分別為：《四十二章經》、《佛遺教經》、《溈山警策》，統稱佛祖三經，《四十二章經》即是其中之一。日本禪宗是從中國宋朝傳過去，可見《四十二章經》是宋朝禪宗所重視的經典之一。

經過歷代學者的考證，可見《四十二章經》是一部包含原始佛教及大乘佛教思想的經典，同時也很重視修行的實際運用，不談空洞的理論，

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而著重於實地踐履的重要經典。如果能充分瞭解這部經，並且照著去做，實際上已得佛法大概。

關於這部經的譯者，最早相信是迦葉摩騰和竺法蘭兩人，但是否真是如此，是有疑問的；三國時代吳國的支謙，也翻譯過《四十二章經》，可惜譯本已不可見。不過根據學者的研究發現，我們現在所見到的《四十二章經》確實與支謙有關。總而言之，我們雖然無法確定《四十二章經》的真正譯者為誰，但卻可以相信是和迦葉摩騰、竺法蘭、支謙三個人有關係。

這部經雖然是由許多人努力集合而成，但絕對是從印度翻譯來的，而且是一部非常重要的經典。

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第一章

佛言：辭親出家為道，名曰沙門，常行二百五十戒，為四真道，行進志清淨，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼得阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便得阿羅漢。愛欲斷者，譬如四支斷，不復用之。

這是第一章，講出家修道，目的在了生死，最高可證得阿羅漢，最低也可希望證得初果須陀洹。但如何才能證得四果位呢？首先須斷除愛欲，如能斷除愛欲，即可從初果、二果、三果，最後證得阿羅漢果。

「沙門」，在印度是出家人的意思，中文也譯為「勤息」，「勤」修戒、定、慧，「息」滅貪、瞋、癡的意思，辭親出家，乃為精勤修持戒、定、慧三種出離生死的法門，藉以息滅生死根本及貪、瞋、癡三毒，這就是辭親出家作為沙門的目的。

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「四真道」即四聖諦——苦、集、滅、道。

「苦」有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得苦及五蘊熾盛苦，是一切苦的總稱。

「集」意為蒐集、累積種種業力，造成下一生再受報的原因；是受苦的同時，又造生死的業因，也就是在生死中接受八苦的同時，又再造殺、盜、淫、妄等的惡業。只要造了業，不論善惡，都得接受第二次生命，這叫「集」。

「滅」是滅八苦、五苦，滅集，希望不要再造業。用道諦來滅苦的果——「苦」、滅苦的因——「集」。

「道」主要是修戒、定、慧三學。戒、定、慧分開來解釋，又叫八正道。八正道的內容是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

「行進志清淨」即「四正勤」，即所謂的四種精進：已作之惡令止，未作之惡不再作，未行之善令行，已行之善令增長。

「阿羅漢」乃梵文音譯，中文一般義譯為「應供」。「應」有三種意思：1.應斷煩惱，2.應了生死，3.應受人天供養；實際上，「應供」只要有一個「應」字就可以了，譯為應供，反而不能涵蓋阿羅漢全部的意思。阿羅漢斷一切煩惱，不再受生死輪迴之苦，證後的功德應接受所有人天供養，故稱阿羅漢。在小乘中，

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證到阿羅漢便是最高的果位；但大乘佛法認為，阿羅漢不是最高的果位，成佛才是。不過佛有十種尊稱，其一便是阿羅漢，只是我們一般很少稱佛為阿羅漢，可是佛有阿羅漢的功德。所以在大乘中，佛可以是阿羅漢，而小乘的阿羅漢只是阿羅漢；一般而言，若只稱阿羅漢者應指小乘。

「能飛行變化」是指阿羅漢多半有神通，但不一定全部有神通，證阿羅漢要擁有神通是非常容易，但是仍有些阿羅漢並沒有神通。

「住壽命」是說釋迦牟尼佛涅槃之後，有幾位阿羅漢發願長久住世，永遠護持修行佛法的眾生，如賓頭盧尊者和摩訶迦葉尊者。也就是說阿羅漢可以自己決定留壽住世幫助眾生，也可以隨時說走就走。因此有些高僧大德，有的坐亡，有的立化，有的翻跟斗而涅槃，生死對他們來說好自在。

「動天地」有兩種涵義，第一種是羅漢以神力使天地震動，第二種是羅漢這樣的功德力量，能驚天地，泣鬼神。

「阿那含」意為「不還」，是說證得三果之後，不再回欲界、不到人間、不入生死輪迴，但還在三界之中。

「壽終魂靈上十九天」意思是說三果聖人肉體死亡後，魂靈會上十九天。

當《四十二章經》翻譯成中文時，唯識論典尚未傳入中國，

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所以當時沒有第七意識及第八阿賴耶識的觀念，只好翻成魂靈。其實這裡所說的魂靈指的就是第八識——死後的精神體。現在經典已經很少用這個詞，只有古經譯本中才可見，由此足以證明，《四十二章經》很早就傳入中國，翻譯成中文。

佛教有三界共二十八天，包括無色界四天，色界十八天，欲界六天。色界十八個禪定天中，其中最上五層的是五淨居天。五淨居天分別是無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天（也就是阿迦膩吒），是證三果聖人所住的。「上十九天」是在欲界六天及色界第十三天以上，即是淨居天。但是既然是三果聖人所住，應不在色界，與外道及世間禪定天不同才對，所以此處的淨居天，應如同欲界第四天——兜率天，分有內院和外院。兜率外院是享受天福的天人所住；兜率內院是彌勒菩薩的淨土以及道安、太虛大師和近代的慈航法師等，發願往生彌勒淨土的大善知識所住。第四禪天也有內外、凡聖之別，外院是一般修禪定的凡夫所住；內院是淨土，是證第三果聖人所住。一旦證阿羅漢，就可永離三界了。

「二果斯陀含」，意思為「一來」。修成斯陀含果的人，再到人間生死一次，再修行一生，即可證阿羅漢。

「初果須陀洹」，又叫「預流」。預是預備，是進入聖人之流的預備階段，也可說是預科生，等於是聖人先修班。須陀洹要來回人間七次，爾後可得阿羅漢果。

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此章後段特別強調，要證阿羅漢，須斷愛欲，就好像人斷四肢。阿羅漢離愛欲，愛欲不起作用，故真正離欲的阿羅漢，不會再受生死流轉之苦。因為，愛欲乃生死根本，離了愛欲即斷了生死流轉之因。

愛有好的愛，如慈悲；欲也有好欲，如發願，因此經典中有說欲、勝解、念、定、慧，合稱五力，是產生修道驅策力的根本。斷欲之前的愛叫愛，斷欲之後的愛叫慈悲。此處的愛欲主要是指五欲，其中男女欲是五欲之中最嚴重的，不斷男女欲，不能證四果阿羅漢；此外，不現出家相，只能證三果阿那含，現了出家相才能證得四果。但也不能因此就說現出家相者人人皆證四果，但欲證四果必得要現出家相。

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第二章

佛言：除鬚髮，為沙門，受道法，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。

這段是對出家眾說的。

「除鬚髮」是說出家人要將頭髮、鬍鬚剃光。因為，留頭髮很麻煩，還要梳理照顧，如果蓬頭垢髮則無法見人。倘若剃光了就很簡單了。頭髮如此，鬍子也是一樣。鬍子留長了，不但需要有專門梳鬍子的梳子。晚上睡覺還要特別注意，要好好照顧鬍子，否則早上起來就會糾結散亂。所以，實在很麻煩；其實，這一切都不過是為了給別人看，是希望擁有「美髯公」的稱譽罷了。

「受道法」，此處的道法是指戒法和菩提道。修菩提道，持比丘二百五十條戒法，同時布施自己的財產，包括家庭、房子、田產、珍珠、寶石、股票等，古人將妻子兒女也當成財產。出家要能放下一切世間個人的財產、放下親情，否則被財產、親情綑綁，出家之後還得要回家處理，不會自在的。

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如果沒有財產就簡單多了；但是對在家居士而言，財產還是需要的。

常常有人問我：「我想出家，要帶多少錢才能來出家？」我總是回答：「我們這兒，出家是不許帶錢來的！」帶錢就如同帶嫁妝，會和其他師兄弟比多少。有人說，寺院也有財產啊！但是，寺院的寺產是公產，是屬於三寶所有，不是為出家人所獨佔的。例如，農禪寺有房產、有土地，但卻是屬於財團法人，而不屬於任何一位出家眾所有。

「乞求取足」是說出家人以募化所得來維持生活，以知足為原則，只要夠用就好，如飲食、衣服、臥具、醫藥，都是以當時需要，足夠就好，否則一旦有了儲蓄，煩惱就會隨之而來。農禪寺的出家眾，有時受到居士紅包或禮物的供養，都要歸公，連師父也不例外，這就是「利和同均」的精神。

「日中一食，樹下一宿」，一天只吃中午一餐，晚上睡在樹下，但第二天要換到另一棵樹下，以免以樹為家，生起貪戀心。這是頭陀行者應遵守的戒律，不一定是對所有比丘的規定。戒律中並未規定出家人只能吃一餐，只是因為晚上托鉢不方便，所以不吃。

「慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。」謹慎不再違反上述規定，倘若做不到上述的要求，是因為受到愛與欲的愚蔽。

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《四十二章經》的前兩章，主要是為出家人及初、二、三、四果的聖人所說。以下的部分，則是為在家居士、所有修行佛法的人說的。

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第三章

佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者，殺、盜、婬。口四者，兩舌、惡罵、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、癡，不信三尊、以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。

這裡是說：在家居士，如能皈依三寶，受五戒，持十善，即可得道。所謂三寶，即佛、法、僧。佛寶是已經修行至智慧福德圓滿的人。法寶是佛於成佛以後，告訴我們成佛的道理及方法。僧寶是一邊修行佛法，一邊把自己修行的瞭解及經驗告訴別人，也使他人修行佛法的人；僧寶有凡夫僧，也有聖人僧。凡夫僧是一般的出家比丘、比丘尼，「聖僧」在小乘是阿羅漢，在大乘是菩薩。

身為三寶弟子要持守五戒，勤修十善，才能深得佛法利益。

「五事」即是五戒，其內容是殺、盜、淫、妄、酒。殺，主要是不殺人；盜是不故意偷盜；淫是指不發生非正式夫婦的男女關係；妄主要指大妄語，

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是未成佛、未證阿羅漢，而說自己已成、已證，以凡濫聖，騙取供養的大妄語；酒會使我們迷失理性，因為佛教講智慧、講理性，故主張戒酒。

「十事」亦名十善，乃從四根本戒——殺、盜、淫、妄演變而來的，五戒中的酒戒則不在十善之中。雖然酒戒不是根本戒，但卻可能因此而犯其他四條根本戒，所以還是應該留意。十善之中，包括身業三種，那就是五戒中的殺人、偷盜、邪淫。口業分成四種：兩舌是挑撥離間；惡罵是對人惡言相向，罵三字經；妄言是未證謂證；綺語是講無聊話或黃色的話。意業三類的嫉、恚、癡，即是貪、瞋、癡；嫉是嫉妒，恚是瞋恨，癡是不信因果、不明因緣；有嫉妒、瞋恚的人是愚癡之人，愚癡是三毒的根本。

能做到五戒十善，即可修道、得道。得什麼道？得人天、聲聞、緣覺、菩薩、佛的五種道。五戒十善是人天法，是人天修行的標準，從修五戒十善、尊敬三寶開始，漸次修行也可出離三界。

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第四章

佛言：人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣。有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。

這章是告訴我們悔過的功用。我們在皈依三寶之前要念懺悔偈，對過去所造的種種惡業通通懺悔，發願從現在開始好好修行。事實上，修學五戒十善的人，必須懺悔過去所造惡業。我們從過去到現在總有過失，否則不會身為凡夫。既有過失，現在學佛就要改過。悔過是表示願意停止一切壞的行為，盡量修學善法。

有人說悔過無用，懺悔之後還是會犯，但是已經知道錯誤，在觀念上糾正，雖然一邊悔過、一邊犯過，但至少自己會越來越不想犯過，離過越來越遠，終至不犯。因此悔過本身是善，對自己幫助極大；悔過使我們所做的壞事減少，間接對別人有益；因此，悔過本身就是得道因緣。

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第五章

佛言：人愚吾以為不善，吾以四等慈，護濟之。重以惡來者，吾重以善往。福德之氣，常在此也。害氣重殃，反在于彼。

「四等慈」可能為「平等慈」之誤。唯經中用四，有大德解釋為四無量心——慈、悲、喜、捨，也是一種禪定修行法，我則喜歡解釋為平等慈。

一般人對親人特別關懷，對冤家則不易平等對待，可是學佛、成佛之人，應是冤親平等。有人毀謗我們，或用不道德的言語、行為來對待我們，我們還是應該平等、慈悲地對待他。福德的培養經常就在此時；損壞道器、種下災殃的反而是對方。

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第六章

有人聞佛道，守大仁慈，以惡來、以善往，故來罵。佛默然，不答愍之，癡冥狂愚使然。罵止問曰：子以禮從人，其人不納，實禮如之乎？曰持歸。今子罵我，我亦不納，子自持歸。禍子身矣，猶響應聲，影之追形，終無免離，慎為惡也。

有人聽說佛陀非常仁慈，就跑來罵佛陀。佛悲憫他的愚癡狂妄，故默然不答腔。等他停止惡罵時，佛問他：「當你送禮給對方，對方不收時你怎麼辦？」他回答：「自己帶回家。」佛接著告訴他：「今天你罵我的這些，我也不接受，請你自己帶回去吧！」當我們毀謗他人、惡罵他人時，如果別人一點都不在乎，你不但傷不了別人，反而是害了自己而已；就如同送禮，對方不收，只好自己帶回家去，所以要謹慎小心了。

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第七章

佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身。逆風坋人，塵不污彼，還坋于身。賢者不可毀，過必滅己也。

這段有兩個比喻：一個是抬頭用唾沫吐天，唾液不可能上天，還是回灑到自己臉上；逆著風向掃地，預備將灰塵掃到對面，塵土還是回到掃塵人身上。

也就是說，不懷好意，想要毀謗賢者，賢者非但不會因他人的毀謗而受損，反而是毀謗、批評賢者的那個人，自己受損。

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第八章

佛言：夫人為道務博愛，博哀施德莫大施。守志奉道，其福甚大；覩人施道，助之歡喜，亦得福報。質曰：彼福不當減乎？佛言：猶若炬火，數千百人，各以炬來，取其火去，熟食、除冥。彼火如故，福亦如之。

佛說，做好事應隨喜迴向，不要自私，修佛道之人當有博愛心。博愛意即博愛濟眾，廣博愛一切眾生。對一切眾生平等布施是最大布施，謹守慈悲志向、奉行佛教，這才是最大的福報。如果自己沒有布施，見他人布施，要起歡喜心；自己未獲布施，見他人獲布施，也要起歡喜心。曾經我在主持禪七結束後，一位居士要求把功德全部迴向給他的父親。這位居士是孝子，雖然以此功德迴向給自己的親人，當然是有用的，但他並未瞭解真正佛法；其實功德應該迴向一切眾生，與大家結善緣，就像一把火，有千萬人來點，自己的火，並不會減少，反而因此點亮了每一個人的火炬，使光度大增，自己也沾光。

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第九章

佛言：飯凡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人，不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬，不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬，不如飯一阿那含。飯阿那含一億，不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億，不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億，不如以三尊之教，度其一世二親。教千億，不如飯一佛，學願求佛，欲濟眾生也。飯善人，福最深重。凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。

這章是福德比較。經文中的「飯」，是供養之意。

或許有人會問，不是要平等嗎？為何此處不平等？我們要學佛的平等慈悲，而布施供養的確是平等的，但這裡的意思是要我們凡夫尊賢及聖。「尊賢及聖」有兩層意思：第一層是布施供養聖賢之功德大於凡夫，供養佛的功德又大於聖賢；第二層意思是聖賢的可貴，值得尊敬，使一般人見賢思齊，

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希望自己也能成為賢聖。

「三尊之教」，即佛、法、僧三寶的教誨。小乘中的辟支佛，已經是很高的果位，但如果只是供養辟支佛，而自己未修行佛法、尊敬三寶，功德雖大卻不夠大。所以，我們除了布施供養之外，還需要親自修行佛法、尊敬三寶，並且勸請父母、親友，一同信仰及修學佛法。可是，即使我們能勸得一千億的父母學佛，也不及自己發菩薩心、修學成佛之道。因為，發菩薩心、修學成佛，是為化度無量眾生，功德是無限的。

「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」凡夫階段，如只是恭敬供養聖人、鬼神，還不如孝敬父母，這是鼓勵我們要有孝心。很多人拜土地公、媽祖、關公、王爺等，目的是為了求明牌、發橫財，如能孝順父母，是神中之最，才是大功德。

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第十章

佛言：天下有五難：貧窮布施難、豪貴學道難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。

這一章講天下有五難。

「貧窮布施難」，自己很窮，還要布施，很難。有一則貧女點燈的故事：一個乞丐婆，什麼都沒有，拿破碗求到半碗油，拿到佛前供養，當所有燈都熄了的時候，卻只有她那盞燈還亮著；阿難問佛原因，佛說這盞功德最大，因為自己貧窮仍知道要布施、供養。此生已經貧窮了還不布施，來生會更窮，所以有錢沒錢，都應該要布施。至少看到別人布施或別人得到布施，都要生歡喜心。

「豪貴學道難」，有權勢地位的人，學佛困難。他們事業忙，身分尊貴，到佛前不願頂禮三寶，怕人家笑他們迷信，其實是自認為了不起。有些大官在位時，不想也不願學佛，等到卸任後，沒錢沒勢時，才知道要學佛修行。其實，公門好修行，有錢有勢時如能學佛，一句話就能救許多人，影響很多人學佛，

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這才是行菩薩道。

「制命不死難」，制命是說一定要死，如何救都沒有用；也可能是指犯了非死不可的罪，救他很困難。我們應該不要去觸犯死罪，而且不要尋死。最近報載有一位太太，自殺五次都遇救未死，到第六次真的自殺成功而死了，或許她有被逼得非尋死不可的原因，但如果能用這種勇氣來做自利利人的事，不是很好嗎？又為何要尋死呢？

「得覩佛經難」，一般人是不容易看到佛經的，尤其古代印刷術不發達，更是困難。有的人說佛經很深奧，看不懂，雖然他不反對別人讀佛經，但自己卻不會去讀；有的人則是沒有機會讀佛經。佛經真的難懂嗎？其實，通常被人認為難懂的，是梵文音譯的名相，但這是可以透過字典查詢的。

「生值佛世難」，能出生在有佛時代是非常不容易的。釋迦世尊住世八十年，成道後的弘法時間有四十九年，我們這個地球，只有在那四十九年之中出世的人才能見到佛。佛法在世間也有期限，期限一過，世間人就是希望信佛也見不著佛法了。所以我們雖不是生值佛世，但至少還有佛法可聽；雖然讀起佛經來有一些困難，但只是小難，而非大難。

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第十一章

有沙門問佛：以何緣得道，奈何知宿命？佛言：道無形，知之無益，要當守志行。譬如磨鏡，垢去明存，即自見形，斷欲守空，即見道真，知宿命矣。

有一位沙門問佛，如何得宿命通？佛說，修行不著相，道是無形無相的，希望擁有神通，希望知道自己的過去和未來，對自己其實沒有什麼益處。

許多人到處找人看三世因果，但是就算知道了又有何用？過去若是帝王，現在可能只是個普通人；擔心未來可能會墮入畜生道，只要現在好好修行，努力發願，還是可以改變的。

修行就像磨鏡一般，只要將鏡面的塵垢抹淨，自然光明可鑑。修行到斷除煩惱，親證空慧，才是真正見道，到了那時，能自由來去於四聖六凡，才算獲得真正的神通。

知道三世因果，可能一時得到些許安慰，但幫助不大。例如，

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有人得了癌症卻不服氣，非得要找人看了三世因果後，得到「因為自己前世殺人或害人」之類的答案，才願意接受現實。其實那個人說的，到底是真？是假？我們無法求證，反而是，既然問不問都已得癌症，根本不必問，勇於面對現實，努力度過難關，才是最重要的。

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第十二章

佛言：何者為善？唯行道善。何者最大？志與道合大。何者多力？忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。何者最明？心垢除、惡行滅，內清淨無瑕；未有天地，逮于今日，十方所有，未見之萌，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明乎。

這章問何謂善、大、有力、明。

什麼最好？修學佛法最好。什麼最大？修學佛道志願最大。什麼最有力？忍辱最強健且柔韌有力。什麼最光明？斷除煩惱最光明。

何謂忍辱？刀砍硬的容易，越軟則越難。同理，人越剛強越易受損，越柔軟越能保護自己，故忍耐心越強，力量越大。俗謂：「小不忍則亂大謀」，所以能忍最好。

怎麼樣最光明呢？斷除煩惱最光明；真正的光明是可以由一時直到永遠。很多人認為佛菩薩有神通是很玄妙神祕，其實這並不神祕，

四十二章經講記 36

而是因為佛菩薩的心地光明，所以看得清楚、知道得多。凡夫心中藏污納垢，如何能看到東西？所以，凡夫的神通不可靠，佛菩薩的神通才可靠，才能知道十方三世所有一切眾生的心。

「未見之萌，得無不知」是說過去未見的智慧、解脫、大神通力，從此開始獲得了。

「得一切智」是成佛而得之智，總名佛智，依其功能，以一切種智視差別事相，以一切智視平等空性。

四十二章經講記 37

第十三章

佛言：人懷愛欲不見道。譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影者。愛欲交錯，心中為濁，故不見道。水澄穢除，清淨無垢，即自見形。猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者。心中本有三毒涌沸在內，五蓋覆外，終不見道。要心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土、道德所在耳。

這段是講眾生心，被愛欲所蒙蔽，所以無法見道。心中有貪、瞋、癡三毒，就如同鍋下有猛火燒，鍋中的水沸騰不已，水面不穩，根本無法當鏡子照。所以，當我們心中為貪、瞋、癡三毒，被愛欲所蒙蔽時，我們所看到的世界是虛妄不真實的。

「五蓋」是指將我們本具的智慧心蒙蓋起來的五種心理現象，那就是貪欲、瞋恚、愚癡、掉舉、昏沈。掉舉是心中七上八下，一下興奮，一下低落，情緒波動不穩，心中不安寧。昏沈與掉舉則剛好相反，腦中好像漿糊一般，眼睛張不開，

四十二章經講記 38

雖然沒睡著，但卻什麼都不知道，睡眠則又更甚於昏沈。掉舉與昏沈，都讓人無法修習禪定。

貪、瞋、癡是對五戒十善而說，掉舉、昏沈則是對修習禪定而說。總之，五蓋使我們無法薰修善法、無法修定。

四十二章經講記 39

第十四章

佛言：夫為道者，譬如持炬火，入冥室中，其冥即滅，而明猶在。學道見諦，愚癡都滅，得無不見。

修五戒、十善、菩薩道，就好像舉著火把進入暗室，房中黑暗頓消，火把的光明仍存，房中一切清晰可見。

佛說法時，唯恐眾生不懂，故用諸比喻。在此比喻凡夫心像暗室，用修道方式，可使黑暗的心變為光明。

四十二章經講記 40

第十五章

佛言：吾何念念道？吾何行行道？吾何言言道？吾念諦道，不忽須臾也。

這章是說：我念何道、行何道、說何道？無何！我只是注意每個念頭，念念都不離開前面所講的佛道，即四聖諦、八正道也。

四十二章經講記 41

第十六章

佛言：覩天地念非常，覩山川念非常，覩万物形體豐熾念非常。執心如此，得道疾矣。

這是講諸行無常的道理。一切萬事萬物的現象，都是因緣生滅，變化不已，沒有永遠不變的現象，這是佛法真理。瞭解無常，就沒有我執煩惱。常人說：這是我的身體、我的家，我是臺灣人、中國人、地球人……這些都是自我的執著，執著暫有的假相。如果能夠深知無常，得道就很快了。

四十二章經講記 42

第十七章

佛言：一日行，常念道、行道，遂得信根，其福無量。

經常不忘道，且行於道，信心堅定的人，有大福報。有些人，今天信、明天不信；或雖信，而不修行，所謂三天打魚，兩天曬網。本章的意思是要我們經常、每天、每刻，每個時間都不離開佛法。

「福無量」是說凡夫所修是有量福，福報享盡就無福了。聖人福無量，因其只增不減。聖人一邊念道，一邊行道，時刻修行，自利利人，自然福無量；凡夫無法每天如此，故開一個方便，只要有一天如此，福德就無可計量。

然而我們即使想要修行一天，時時念道、行道，也是不容易的。有人打禪七，原本認為自己心很好，結果一打七就看到自己妄想、昏沈太多，才深刻體會到要念念都行道，真得要好好修行才行。

四十二章經講記 43

第十八章

佛言：熟自念身中四大，名自有名都為無，吾我者寄生，生亦不久，其事如幻耳。

佛說：我們應當經常憶念著，身體乃是四大和合而成，只有假我，沒有真我。「我」只是寄生四大之中，我是假名，四大也是假名，這個四大和合的色身也持續不了多久，所以，我們應視其為幻化，如變魔術一般地不真實，如此便可減少很多煩惱。

四十二章經講記 44

第十九章

佛言：人隨情欲求華名，譬如燒香。眾人聞其香，然香以熏自燒。愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其悔在後時。

此章是佛陀勸導我們，不要貪圖虛名。貪圖虛名者，如同燒香，別人聞到香味，但是香的本身卻燒掉了。

但這並非說實至名歸的名也不要，例如，釋迦牟尼佛很有名，但並不是他去求來的，而是因為他所體悟的佛法很可貴，所以他的名與其所行的道相應，這種名並無不好。如果僅為貪求世俗的虛名，而忽略了佛道的修行，就是被浮華的名譽牽累，後悔已來不及了。

四十二章經講記 45

第二十章

佛言：財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。

財是財產，色是男色或女色，在一般人眼中看來，財與色兩樣東西雖可愛，但貪戀財色，就像不懂事的小孩，在刀口上舔蜜，只有嚐到一點點甜頭，舌頭卻被割斷了。

四十二章經講記 46

第二十一章

佛言：人繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情欲雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。

對出家人而言，妻子、華屋和財寶，就如同枷鎖、鐐銬、鏈條一樣可怕，對在家人也是一樣的，不過是五十步與百步之差。

牢獄還有大赦、還有獲釋之日，對妻子的情欲則不然，雖然有如入虎口一般，依舊甘心相投，至死不忘，甚至死後還有人放不下，所以永無出獄之期。

四十二章經講記 47

第二十 二章

佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，假其二，普天之民，無能為道者。

五欲是非常可怕的。對修行佛道者來說，五欲中色欲的力量至大，最難斷除。色本指一切物質的色法，但此處是指眼所對的境界，尤其是男、女色。

有人批評佛教把男女關係看得那麼可怕，違反人性，其實這是事實。飲食男女是人性中屬於動物本能的部分。就是因為人不能離開飲食男女，所以永遠是眾生。如果不能離欲，尤其是男女欲，不僅不能出離生死，也不能進入真正的禪定。

四十二章經講記 48

第二十三章

佛言：愛欲之於人，猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬，必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚癡之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃。猶愚貪執炬，自燒其手也。

本章還是講淫欲之可畏。凡夫眾生總是被眼前的愛欲蒙蔽，可怕的後果日後再說，而這可怕的情況，如同人手中拿著火把，逆風而行，如不及時丟下火把，當然會燒到自己的手。

佛經中說女人可怕，是對比丘說的；其實對比丘尼而言，男人也很可怕。但是，雖然佛說愛欲可怕，但是願意離欲者很少，總認為被燙一下也很刺激啊！只有真正有善根的人，才知道手老是被燒，真是苦不堪言，一定得想辦法出離；可憐許多愚人愛玩火，被火燃燒時，不知道該反省自己。

四十二章經講記 49

第二十四章

天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：革囊眾穢，爾來何為？以可斯俗，難動六通。去！吾不用爾。天神踰敬佛，因問道意，佛為解釋，即得須陀洹。

這是佛對愛欲的看法。

有一位天神想試驗佛的道行，所以獻一美女與佛。佛說，那是臭皮囊，去誑騙凡夫俗子可以，我是用不到的，走吧！天神聽了以後，大受感動，遂請佛說法，後因聽法而證初果須陀洹。

雖然人間也有柳下惠，美女坐懷而不亂，但畢竟這種人不多。修行佛法者，雖未成佛，也應學習佛對女色的態度。

四十二章經講記 50

第二十五章

佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不左觸岸，亦不右觸岸；不為人所取、不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保其入海矣。人為道，不為情欲所惑、不為眾邪所誑，精進無疑，吾保其得道矣。

本章以譬喻說明修行佛法者要像木頭，在河流中順流而下，不靠左岸也不靠右岸。意即修行人不受任何五欲的鬼神所攪，不為煩惱的洄流所阻，一直努力下去，而且保持初發心的新鮮度，不退壞，才可得道。

「不為情欲所惑」，情欲即愛欲。愛欲有清淨的愛欲，如為修行而發的志願；也有不清淨的愛欲，如貪求財、色、名利、五欲，不清淨的愛欲都稱為情欲。「不為眾邪所誑」，眾邪是種種邪見、邪說、邪行，是一些外道所用的修行法。佛教中說不是正念即邪念，不信因果、不明因緣，認為有永恆不變的神，或死後就什麼都沒有了，是邪見、邪說；至於用符咒、扶鸞、請神、牽亡等，也稱為邪行。

四十二章經講記 51

第二十六章

佛告沙門：慎無信汝意，意終不可信。慎無與色會，與色會即禍生。得阿羅漢道，乃可信汝意耳。

這是說凡夫不要相信自己的意見是正確可靠的，也不要貪戀女色，否則會有麻煩。很多人認為自己最可靠，其實凡夫都是自私心、煩惱心，所以不可靠。要證得阿羅漢果後，你的意見才是無私的智慧，才能相信自己。

一般人認為要相信自己，否則什麼都做不成，但《四十二章經》告訴我們，先不要師心自用，應照著佛法的見解去做，然後肯定自己，才能發起自信心。剛愎自用，乃是自信心過了頭而造成的問題；太相信自己，難免會憤世嫉俗，會有麻煩的。

四十二章經講記 52

第二十七章

佛告諸沙門：慎無視女人，若見無視。慎無與言，若與言者，勅心正行，曰吾為沙門，處于濁世，當如蓮花不為泥所污。老者以為母，長者以為姊，少者為妹，幼者子，敬之以禮。意殊當諦惟觀，自頭至足自視內，彼身何有，唯盛惡露諸不淨種，以釋其意矣。

這是要我們修親子觀及不淨觀。

佛對沙門比丘說，不要看女人，比丘尼則不要看男人。倘若遇到了要視而不見，最好彼此不講話，如果必須講話，應以平常心談話交往。同時提醒自己：我是出家人，住在不清淨的世界，應像蓮花，雖生污泥之中但不為污泥所染。

接下來觀想，老年婦女當作是自己的母親；年紀稍長的，視為自己的姊姊；稍小的，則視為妹妹；更小者，視為子女。若不如是觀想，心中會起貪愛心。觀想成親子後，就不會有貪求之心。

如仍無法做到不動欲念，可用不淨觀，將眼前女子，從頭到腳、從內到外，

四十二章經講記 53

觀想身體中通通是大小便、鼻涕、眼淚、膿血，身上都是髒的，而且有眼屎、鼻屎、牙垢、汗垢，全身沒有一樣乾淨，如此就不會有貪戀的念頭了。

四十二章經講記 54

第二十八章

佛言：人為道去情欲，當如草見火，火來已卻。道人見愛欲，必當遠之。

這章以草與火的關係，形容情欲可畏。很多人說乾草碰到烈火，很可怕，情欲就是如此。所以修道人當要遠離男女的愛欲，正如乾草當避火的燃燒。

四十二章經講記 55

第二十九章

佛言：人有患婬，情不止，踞斧刃上，以自除其陰。佛謂之曰：若斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息。邪心不止，斷陰何益？斯須即死？佛言：世俗倒見，如斯癡人。

有一比丘出家後淫心熾盛，以為是男根陰莖的問題，欲以斧砍之。佛說：問題不在男根，而在於心，心如「功曹」主管，心不動就沒問題。

一切問題都在於心，心念動，煩惱起，生理的性反應也會強烈。出家人若能心念於道，以慚愧心自我約束，生理上就不成為問題。如果以為問題出在生殖器官，那是世俗的癡人。

四十二章經講記 56

第三十章

有婬童女與彼男誓，至期不來而自悔曰：欲吾知爾本，意以思想生，吾不思想爾，即爾而不生。佛行道聞之，謂沙門曰：記之！此迦葉佛偈，流在俗間。

一位害相思病的女孩，因約會時男友爽約未出現，而說氣話：「你來不來，都是我心中的問題，只要我心中不想，你就不存在了。」佛聽到了，告諸弟子說：「這是過去迦葉佛說過的偈子，如今流傳在世俗間了。」

為何佛也說這樣的話？因為，萬法唯心，心中有，他就有；心中沒有，他就沒有。能掌握自己的心，就能掌握一切萬法，對心外所有的一切，要他有就有，要他沒有就可以立即離開。

四十二章經講記 57

第三十一章

佛言：人從愛欲生憂，從憂生畏。無愛即無憂，不憂即無畏。

這章是說：人因有愛欲而有憂慮，有憂慮就有可怕的事發生，反之則可無憂愁、無怖畏了。

愛欲有兩種苦：求不得苦、愛別離苦。未得到之前拼命求，求得很辛苦；得到之後又害怕失去。例如，做丈夫的怕妻子跑掉，擔心戴上綠頭巾；做太太的，擔心丈夫有外遇，不知道那一天又會帶了另一個女人回來。所以說有愛欲就有憂慮，然後就有恐懼害怕。

四十二章經講記 58

第三十二章

佛言：人為道，譬如一人與萬人戰，被鉀、操兵、出門欲戰，意怯膽弱乃自退走。或半道還、或格鬪而死、或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心，精銳進行，不惑于流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。

這一段將修道者的意志比喻成戰士戰鬥的意志。一個戰士在戰場上，不論是膽怯而退，或是格鬥而死，都表示被敵人征服了，佛陀以此來譬喻修道者為情欲所征服。

如果修得大乘智慧，則是情欲被自己所征服，大勝而歸，離塵脫俗，獲得自在。不僅對情欲是如此，對所有流俗的言論和看法，也是如此，必須奮力抵禦，堅韌不移。

有些信徒說，自己覺得佛法很好，可是每次和未信佛的人談論佛法，都不能使對方感動；這表示我們無法將佛法表達得淋漓盡致，未用全生命去體驗。別人將流俗、誑妄之語，說得讓人覺得非常動聽而有理，你就自認敗北了。

四十二章經講記 59

對於此種現象，我們應當格外小心，至少雖不能感動他人，也不能被外道同化。

如能無欲，不作惡，便可不受流俗影響而順利地走在正道上了。

四十二章經講記 60

第三十三章

有沙門夜誦經甚悲，意有悔疑，欲生思歸。佛呼沙門問之：汝處于家將阿修為？對曰：恒彈琴。佛言：絃緩何如？曰不鳴矣。絃急何如？曰聲絕矣。急緩得中何如？諸音普悲。佛告沙門：學道猶然，執心調適，道可得矣。

這一章是說修行要不緩不急，不能希冀馬上得到成果；也不能抱著此生修不成沒關係，反正還有來生的懈怠心理；更不能抱著反正此生修不成了，不如早些死了的絕望心態。

佛陀藉著彈琴調絃的原理，告訴我們修行佛法的人，不可盲目求急功，也不可懈怠。我在主持禪七時經常告訴禪眾們：「身心要放鬆，工夫要綿密」，意即用功時要細水長流，如山中的溪流潺潺而下，不可像山洪爆發般，驟洩而止；工夫持之以恆，悟境必定現前。

四十二章經講記 61

第三十四章

佛言：夫人為道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。

這一段是接著上一段而來的，佛陀告訴我們，修學佛法要將心裡的污垢漸漸清除，就像打鐵須將鐵鏽、鐵渣打掉，精鋼方得呈現，不可能一鎚便鍊得精鋼。有人說：「一口不可能吃一塊大餅，一鍬不可能鑿出一口深井。」假如心裡焦急，身體便容易疲憊，接著心中也就易生煩惱。

修行是一生一世的事，成佛是多生多劫的事，不要急求立即成佛，這才是最安全的修行態度。若能以「只問耕耘，不問收穫」的心態來修行，一定會水到渠成，證得聖賢的果位。如果心急，便很容易退心或入魔境。退心是不再修行；入魔境是受到外力誘惑，而自以為已經成道，實際上這只是一種心魔及外魔的幻覺，而誤以為已經解脫，那是求升反墮的罪行。

四十二章經講記 62

第三十五章

佛言：人為道亦苦，不為道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。心惱積罪，生死不息，其苦難說。

修行是很苦的，可是不修行也很苦。人從生至死，老病隨身，其苦無量。若以修道的受苦，來脫離生老病死無盡無量的苦，還是值得的，否則永遠沈淪於生死之苦，那才是難以形容的苦中之最苦了。

四十二章經講記 63

第三十六章

佛言：夫人離三惡道得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六情完具難。六情已具，生中國難。既處中國，值奉佛道難。既奉佛道，值有道之君難，生菩薩家難。既生菩薩家，以心信三尊值佛世難。

這一段說明人類雖已離開三惡道得生為人，卻或多或少仍未脫離八難的範圍。佛經中以「盲龜浮木」的譬喻來說明人身的難得與珍貴：北海有一隻盲龜，五百年浮出海面一次，海面上有一根浮木，在大海中隨波逐流，浮木上有一個龜頭大的小洞孔，試想，當這盲烏龜浮出水面時，要正巧將頭伸入孔中的機率是多麼渺茫！在生死流轉中，生為人身就是這麼困難的。

生而為人，還有男女之別，佛經上說不得以女身成佛。為此，經常有人問：「佛教是否主張男女平等？」我說：「是啊！」又問：「那女人為什麼不得成佛？」我說：「可以呀！只要轉成男身就可以成佛了呀！

四十二章經講記 64

」一定又會有人問：「為什麼不是男轉女身而成佛呢？」

其實，佛是丈夫相，不是普通的男人身。在佛的三十二相中，有馬陰藏相，就是一種中性相，在外形上，則是現丈夫相。日本的佛像不論阿彌陀佛、觀世音菩薩，都有鬍子。有人看了，心裡很納悶：「觀音媽怎麼會有鬍子呢？」其實，觀音菩薩是中性的，他可以化現種種身相，他是過去的正法明如來，所以有鬍子也就不稀奇了。

「六情已具」，六情就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，有些人一出生就六根不完全，所以一出生就能六根俱全，是很不容易的；如果六根俱全，又能生值中國那就更不簡單了，「中國」是指有佛法可聽的地方；生值中國，又能與佛同一時代出生，委實不易；如果與佛同一時代出生，又能修行佛法，並且國君有道、政治清明，那就更難了；若又能出生在菩薩的家中，這更是難上加難。

有些人受了菩薩戒，雖然還不是真菩薩，但是已經發願學菩薩行，如果有小孩出生在這個佛化家庭中，又能全心信仰三寶，修學佛法，是非常幸運的事。

四十二章經講記 65

第三十七章

佛問諸沙門：人命在幾間？對曰：在數日間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：在飯食間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸之間。佛言：善哉！子可謂為道者矣。

佛問出家弟子說：「人的壽命到底有多長久？」有人說幾天，也有人說一餐飯的時間，最後有一位說：「在呼吸之間」，這才是最正確的答案，因為人只要一口氣不來，隨時隨地都會死亡；由於生命十分脆弱，所以我們應該把握時間努力修行。很多人認為自己還年輕，等兒女大一點，退休之後再來修行吧！待到年紀大，念佛的時候上氣不接下氣；打坐時腿硬、腳痠、背疼，經行跑香時又太累，於是心想：「這生修不成了，等來生再修吧！」問題是，來生一定生而為人嗎？就算生而為人，會不會又想等到兒女大了、年紀老了，再來修行呢？就這般等待復等待，待到何時呢？

四十二章經講記 66

第三十八章

佛言：弟子去，離吾數千里，憶念吾戒必得道。在吾左側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶。

修持佛法，是不是和佛的肉身在一起，並不太重要，重要的是，有沒有隨時憶念佛所說的法，遵守佛所制的戒並如實修行。

有一個故事說：佛陀時代有兩位比丘弟子，從很遠的地方趕回來，想要親近佛陀修學佛法，一路行來，滴水未進，非常口渴，恰巧碰到一缸長滿蟲子的水。其中一位比丘想：「先喝水，保住生命再說。還沒有見佛就死了，多可惜呀！」另一位比丘則堅持不殺生戒，結果渴死在半路上。當這位喝了水的比丘最後走回到佛陀的身邊，見到了佛，佛卻對他說：「另外一位比丘早就來到我面前了。」

這個故事告訴我們：持戒非常重要，寧可持戒而死，也不願破戒而活。

四十二章經講記 67

第三十九章

佛言：人為道，猶若食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。

這是說修學佛法的人，對於佛說的每一部經的任何一種法門，都要視為是最好的佛法來看待，不要一邊聽經一邊想還有更好的經，或認為只有這部經最好，其他的都不好；或說只有此一法門最好，其他法門不好。

四十二章經講記 68

第四十章

佛言：人為道，能拔愛欲之根，譬如摘懸珠，一一摘之，會有盡時。惡盡得道也。

拔除愛欲、去除煩惱，須靠我們自己精進修行，只要持之以恆，一點一滴把愛欲之根逐漸拔起，總有一天，可以把煩惱除盡而得道果。

四十二章經講記 69

第四十一章

佛言：諸沙門行道，當如牛負，行深泥中，疲極，不敢左右顧，趣欲離泥，以自蘇息。沙門視情欲，甚於彼泥，直心念道可免眾苦。

修行一定要有堅毅持久的耐心，不受環境影響，只要不斷地修行，總會成道的。就如一頭牛，背負著很重的東西，通過很深的爛泥坑時，即使很疲累了，也不能懈怠，不敢左顧右盼，只是一心想要趕緊走出爛泥坑後，才能休息。如果因為疲累而站著不動，一定越陷越深，終至整個身體都陷下去了。修道的人，也當如此，一直繫念於道，不敢放逸懈怠，便能成道而免於眾苦了。

四十二章經講記 70

第四十二章

佛言：吾視諸侯之位如過客，視金玉之寶如礫石，視㲲素之好如弊帛。

這章舉了三個例子，將榮華富貴的生活環境及物質享受，比喻為過往雲煙；權位如過客，珍寶如頑石，美服如破布，唯有如此存心，才能放下所有的掛慮，努力修行佛法。

（一九八九年一月十二日至一月十四日講於農禪寺）

四十二章經講記 71

附錄

四十二章經

後漢．迦葉摩騰、竺法蘭譯

第一章

佛言：辭親出家為道，名曰沙門，常行二百五十戒，為四真道，行進志清淨，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼得阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便得阿羅漢。愛欲斷者，譬如四支斷，不復用之。

第二章

佛言：除鬚髮，為沙門，受道法，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。

四十二章經講記 72

第三章

佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者，殺、盜、婬。口四者，兩舌、惡罵、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、癡，不信三尊、以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。

第四章

佛言：人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣。有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。

第五章

佛言：人愚吾以為不善，吾以四等慈，護濟之。重以惡來者，吾重以善往。福德之氣，常在此也。害氣重殃，反在于彼。

第六章

有人聞佛道，守大仁慈，以惡來、以善往，故來罵。佛默然，

四十二章經講記 73

不答愍之，癡冥狂愚使然。罵止問曰：子以禮從人，其人不納，實禮如之乎？曰持歸。今子罵我，我亦不納，子自持歸。禍子身矣，猶響應聲，影之追形，終無免離，慎為惡也。

第七章

佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身。逆風坋人，塵不污彼，還坋于身。賢者不可毀，過必滅己也。

第八章

佛言：夫人為道務博愛，博哀施德莫大施。守志奉道，其福甚大；覩人施道，助之歡喜，亦得福報。質曰：彼福不當減乎？佛言：猶若炬火，數千百人，各以炬來，取其火去，熟食、除冥。彼火如故，福亦如之。

第九章

佛言：飯凡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人，不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬，不如飯一斯陀含。

四十二章經講記 74

飯斯陀含千萬，不如飯一阿那含。飯阿那含一億，不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億，不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億，不如以三尊之教，度其一世二親。教千億，不如飯一佛，學願求佛，欲濟眾生也。飯善人，福最深重。凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。

第十章

佛言：天下有五難：貧窮布施難、豪貴學道難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。

第十一章

有沙門問佛：以何緣得道，奈何知宿命？佛言：道無形，知之無益，要當守志行。譬如磨鏡，垢去明存，即自見形，斷欲守空，即見道真，知宿命矣。

第十二章

佛言：何者為善？唯行道善。何者最大？志與道合大。何者多力？

四十二章經講記 75

忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。何者最明？心垢除、惡行滅，內清淨無瑕；未有天地，逮于今日，十方所有，未見之萌，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明乎。

第十三章

佛言：人懷愛欲不見道。譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影者。愛欲交錯，心中為濁，故不見道。水澄穢除，清淨無垢，即自見形。猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者。心中本有三毒涌沸在內，五蓋覆外，終不見道。要心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土、道德所在耳。

第十四章

佛言：夫為道者，譬如持炬火，入冥室中，其冥即滅，而明猶在。學道見諦，愚癡都滅，得無不見。

第十五章

四十二章經講記 76

佛言：吾何念念道？吾何行行道？吾何言言道？吾念諦道，不忽須臾也。

第十六章

佛言：覩天地念非常，覩山川念非常，覩万物形體豐熾念非常。執心如此，得道疾矣。

第十七章

佛言：一日行，常念道、行道，遂得信根，其福無量。

第十八章

佛言：熟自念身中四大，名自有名都為無，吾我者寄生，生亦不久，其事如幻耳。

第十九章

佛言：人隨情欲求華名，譬如燒香。眾人聞其香，然香以熏自燒。

四十二章經講記 77

愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其悔在後時。

第二十章

佛言：財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。

第二十一章

佛言：人繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情欲雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。

第二十二章

佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，假其二，普天之民，無能為道者。

第二十三章

佛言：愛欲之於人，猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬，

四十二章經講記 78

必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚癡之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃。猶愚貪執炬，自燒其手也。

第二十四章

天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：革囊眾穢，爾來何為？以可斯俗，難動六通。去！吾不用爾。天神踰敬佛，因問道意，佛為解釋，即得須陀洹。

第二十五章

佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不左觸岸，亦不右觸岸；不為人所取、不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保其入海矣。人為道，不為情欲所惑、不為眾邪所誑，精進無疑，吾保其得道矣。

第二十六章

佛告沙門：慎無信汝意，意終不可信。慎無與色會，與色會即禍生。得阿羅漢道，乃可信汝意耳。

四十二章經講記 79

第二十七章

佛告諸沙門：慎無視女人，若見無視。慎無與言，若與言者，勅心正行，曰吾為沙門，處于濁世，當如蓮花不為泥所污。老者以為母，長者以為姊，少者為妹，幼者子，敬之以禮。意殊當諦惟觀，自頭至足自視內，彼身何有，唯盛惡露諸不淨種，以釋其意矣。

第二十八章

佛言：人為道去情欲，當如草見火，火來已卻。道人見愛欲，必當遠之。

第二十九章

佛言：人有患婬，情不止，踞斧刃上，以自除其陰。佛謂之曰：若斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息。邪心不止，斷陰何益？斯須即死？佛言：世俗倒見，如斯癡人。

四十二章經講記 80

第三十章

有婬童女與彼男誓，至期不來而自悔曰：欲吾知爾本，意以思想生，吾不思想爾，即爾而不生。佛行道聞之，謂沙門曰：記之！此迦葉佛偈，流在俗間。

第三十一章

佛言：人從愛欲生憂，從憂生畏。無愛即無憂，不憂即無畏。

第三十二章

佛言：人為道，譬如一人與萬人戰，被鉀、操兵、出門欲戰，意怯膽弱乃自退走。或半道還、或格鬪而死、或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心，精銳進行，不惑于流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。

第三十三章

有沙門夜誦經甚悲，意有悔疑，欲生思歸。

四十二章經講記 81

佛呼沙門問之：汝處于家將阿修為？對曰：恒彈琴。佛言：絃緩何如？曰不鳴矣。絃急何如？曰聲絕矣。急緩得中何如？諸音普悲。佛告沙門：學道猶然，執心調適，道可得矣。

第三十四章

佛言：夫人為道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。

第三十五章

佛言：人為道亦苦，不為道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。心惱積罪，生死不息，其苦難說。

第三十六章

佛言：夫人離三惡道得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六情完具難。六情已具，生中國難。既處中國，值奉佛道難。既奉佛道，值有道之君難，生菩薩家難。既生菩薩家，以心信三尊值佛世難。

四十二章經講記 82

第三十七章

佛問諸沙門：人命在幾間？對曰：在數日間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：在飯食間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸之間。佛言：善哉！子可謂為道者矣。

第三十八章

佛言：弟子去，離吾數千里，憶念吾戒必得道。在吾左側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶。

第三十九章

佛言：人為道，猶若食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。

第四十章

佛言：人為道，能拔愛欲之根，譬如摘懸珠，一一摘之，會有盡時。

四十二章經講記 83

惡盡得道也。

第四十一章

佛言：諸沙門行道，當如牛負，行深泥中，疲極，不敢左右顧，趣欲離泥，以自蘇息。沙門視情欲，甚於彼泥，直心念道可免眾苦。

第四十二章

佛言：吾視諸侯之位如過客，視金玉之寶如礫石，視㲲素之好如弊帛。

■本書終

Table of Contents

1. 四十二章經講記

1. 編者序

2. 前言

3. 第一章

4. 第二章

5. 第三章

6. 第四章

7. 第五章

8. 第六章

9. 第七章

10. 第八章

11. 第九章

12. 第十章

13. 第十一章

14. 第十二章

15. 第十三章

16. 第十四章

17. 第十五章

18. 第十六章

19. 第十七章

20. 第十八章

21. 第十九章

22. 第二十章

23. 第二十一章

24. 第二十 二章

25. 第二十三章

26. 第二十四章

27. 第二十五章

28. 第二十六章

29. 第二十七章

30. 第二十八章

31. 第二十九章

32. 第三十章

33. 第三十一章

34. 第三十二章

35. 第三十三章

36. 第三十四章

37. 第三十五章

38. 第三十六章

39. 第三十七章

40. 第三十八章

41. 第三十九章

42. 第四十章

43. 第四十一章

44. 第四十二章

45. 附錄 四十二章經

1. 第一章

2. 第二章

3. 第三章

4. 第四章

5. 第五章

6. 第六章

7. 第七章

8. 第八章

9. 第九章

10. 第十章

11. 第十一章

12. 第十二章

13. 第十三章

14. 第十四章

15. 第十五章

16. 第十六章

17. 第十七章

18. 第十八章

19. 第十九章

20. 第二十章

21. 第二十一章

22. 第二十二章

23. 第二十三章

24. 第二十四章

25. 第二十五章

26. 第二十六章

27. 第二十七章

28. 第二十八章

29. 第二十九章

30. 第三十章

31. 第三十一章

32. 第三十二章

33. 第三十三章

34. 第三十四章

35. 第三十五章

36. 第三十六章

37. 第三十七章

38. 第三十八章

39. 第三十九章

40. 第四十章

41. 第四十一章

42. 第四十二章

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四十二章經講記

編者序

前言

第一章

第二章

第三章

第四章

第五章

第六章

第七章

第八章

第九章

第十章

第十一章

第十二章

第十三章

第十四章

第十五章

第十六章

第十七章

第十八章

第十九章

第二十章

第二十一章

第二十 二章

第二十三章

第二十四章

第二十五章

第二十六章

第二十七章

第二十八章

第二十九章

第三十章

第三十一章

第三十二章

第三十三章

第三十四章

第三十五章

第三十六章

第三十七章

第三十八章

第三十九章

第四十章

第四十一章

第四十二章

附錄 四十二章經

第一章

第二章

第三章

第四章

第五章

第六章

第七章

第八章

第九章

第十章

第十一章

第十二章

第十三章

第十四章

第十五章

第十六章

第十七章

第十八章

第十九章

第二十章

第二十一章

第二十二章

第二十三章

第二十四章

第二十五章

第二十六章

第二十七章

第二十八章

第二十九章

第三十章

第三十一章

第三十二章

第三十三章

第三十四章

第三十五章

第三十六章

第三十七章

第三十八章

第三十九章

第四十章

第四十一章

第四十二章